Bhagavad Gita 18.54

‘ब्रह्मभूत:’—जब अन्त:करणमें विनाश- शील वस्तुओंका महत्त्व मिट जाता है, तब अन्त:करणकी अहंकार, घमंड आदि वृत्तियाँ शान्त हो जाती हैं अर्थात् उनका त्याग हो जाता है। फिर अपने पास जो वस्तुएँ हैं, उनमें भी ममता नहीं रहती। ममता न रहनेसे सुख और भोग-बुद्धिसे वस्तुओंका संग्रह नहीं होता। जब सुख और भोग-बुद्धि मिट जाती है, तब अन्त:करणमें स्वत:-स्वाभाविक ही शान्ति आ जाती है।

इस प्रकार साधक जब असत्से ऊपर उठ जाता है, तब वह ब्रह्मप्राप्तिका पात्र बन जाता है। पात्र बननेपर उसकी ब्रह्मभूत-अवस्था अपने-आप हो जाती है। इसके लिये उसको कुछ करना नहीं पड़ता। इस अवस्थामें ‘मैं ब्रह्मस्वरूप हूँ और ब्रह्म मेरा स्वरूप है’ ऐसा उसको अपनी दृष्टिसे अनुभव हो जाता है। इसी अवस्थाको यहाँ (और गीता—पाँचवें अध्यायके चौबीसवें श्लोकमें भी) ‘ब्रह्मभूत:’ पदसे कहा गया है। ‘प्रसन्नात्मा’—जब अन्त:करणमें असत् वस्तुओंका महत्त्व हो जाता है, तब उन वस्तुओंको प्राप्त करनेकी कामना पैदा हो जाती है। कामना पैदा होते ही अन्त:करणकी शान्ति भंग हो जाती है और अशान्ति (हलचल) पैदा हो जाती है। परन्तु जब असत् वस्तुओंका महत्त्व मिट जाता है, तब साधकके चित्तमें स्वाभाविक ही प्रसन्नता रहती है। अप्रसन्नताका कारण मिट जानेसे फिर कभी अप्रसन्नता होती ही नहीं। कारण कि सांख्ययोगी साधकके अन्त:करणमें अपनेसहित संसारका अभाव और परमात्मतत्त्वका भाव अटल रहता है।